人間通訊社

第六屆人間佛教座談會10月27日上午第一場發表在雲居樓六樓展開，邀請香港中文大學人間佛教研究中心主任陳劍煌擔任主持人，由香港中文大學文學院院長賴品超、江南大學宗教社會學研究所所長鄧子美、華東師範大學宗教與社會研究中心主任李向平、人間佛教研究院院長妙凡法師發表論題。

人間佛教與宗教對話　比較衝突、寬恕與和解

賴品超開門見山表示，宗教對話在國際衝突與暴力關係中扮演重要角色，也與佛教有著密切關係。在歷史上，佛教傳播到眾多不同國家，並積極與不同宗教進行對話。而佛教雖主張非暴力，但也無法獨善其身。舉例佛教曾遭受的法難、迫害，對於佛教自身來說，衝突與暴力是無法躲避的問題。

賴品超引用西方學者Paul O.Ingram將佛教與基督宗教的對話，並概括分為三類：有關教義上、宗教經驗、社會參與，而人間佛教應提出當代的意義。西方學者Samuel P. Oliner曾對不同族群間的復和進行個案研究，並歸納出達到復和的重要元素：利他主義、道歉、寬恕、修復式正義，指出設身處地為他人著想，可讓人承擔修復人與人之間，或群體間的關係所必有的風險。而融情、利他行為、愛、道歉與寬恕之間，似有一種線性的關係，引致和解或和諧關係的恢復。

賴品超也引用儒家「仁」、「恕」的觀點，並分享他以中英文在Google搜尋佛教、和解、Buddhism、Reconciliation等關鍵字的經驗，比較佛教與天主教、基督宗教的寬恕與和解。他表示，佛教與其他宗教、尤其基督宗教，在寬恕與和解的問題，不僅在義理與宗教經驗上有值得學習觀摩的地方，更能克服自我與他者之間的差距。

科學探索精神與佛法「空」義　讓善知識引導高科技

鄧子美說明當今科學技術突飛猛進，就人工智慧而言，無論正面或負面影響，都該由人來負責，因此他就哲學與佛學的角度，釐清科學與人文價值的相互關係，期拋磚引玉，讓基於佛學「空」義的思考帶給人們更多啟發。他表示，依據美國理論物理學家蒙洛迪諾的見解，人類以科學發展為目標的追求動力，主要來自於人的好奇心與求知欲，而這兩者必須得到人的特質所在之超越性，也就是「覺悟」的引導。

「科學的精神就是自由的精神。」鄧子美談及，如果自由意味束縛的解脫，就與佛法「空」的解脫是一致的。他以三點論述解釋科學探索精神與「空」義有著同一趨向，兩者都是擺脫盲目性的束縛。講述現代科學不僅表現於科技輝煌成效，更在其「客觀」之研究結構的可信，而佛教整體思維在於價值觀及依據堅實，是未來科學技術所無法改變的。

他總結，崇尚自由的價值觀確實與科學發展存在密切聯繫，而星雲大師提出自覺遵守戒律或重建秩序，是人間佛教的重要課題，也是空慧的體現。讓善知識引導高科技，力求以中道智慧駕馭技術運用，人文價值便有很大可能與科技發展形成良好互動。

人間佛教形成當代文化　發揮普遍作用

李向平首先比較「宗教文化」與「佛教文化」，以中國佛協前會長趙樸初先生的著名觀點「佛教是一種文化」，解釋人間佛教的文化構成能力，同時以佛光山人間佛教的發展歷史，及推動文化、教育、慈善、弘法等事業，印證大師所說：「中華文化復興，佛教不可以缺席。」並探討人間佛教如何形成當代文化的建設能力，以進入當代社會發揮普遍作用。

「文化是一種自我實現的預言。」李向平從制度化層面講述到心理層面，講述佛教文化統一體及構成的四個層面：佛教民俗化事象與佛教直觀藝術、佛教物質制度與組織結構、佛教精神文化、佛教文化心理情感結構。並討論佛教的化約論傾向、功能論傾向、知識論傾向。

李向平指出，人間佛教的文化構成能力基本內涵，便是將自己的信仰、意義轉化為信仰者現實交往規範的能力，具體表現在群體成員規範能力、儀式組織能力、社會情緒調控能力、參與社會公共事務能力、宗教活動合法化能力。「行動者如何運用文化、如何運用信仰方式？這是人間佛教及其文化發展能力、策略的關鍵。」

詮釋星雲大師《佛法真義》　以原始佛教教義為根本

妙凡法師則從《星雲大師全集》談人間佛教的精神，並探討星雲大師在佛教教義的詮釋上，如何為佛教重新估定價值，讓佛法深入人心、實踐於生活。並表示佛教因時空、地理、文化、語言、風俗的不同，產生各種文獻與詮釋，應依據聖言量—佛說的，以「佛」及佛說的「法」為主。

法師舉例「苦」是佛教的基本思想，但是佛陀說法的目的，是為示教利喜，讓眾生離苦得樂，給人光明、歡喜，不要讓人恐懼、害怕。法師也舉例，佛光山淨土洞窟有別於一般寺院道場以地獄告誡他人，讓人建立正確觀念，明白佛陀是人不是神，佛是人成，只要有自知、自覺，也能向佛陀一樣成為人間行者。

大師以原始佛教教義為根本，以大乘佛教為指標，將佛教還原真實的面目：一個積極、超越、自我圓滿的佛教。大師融和傳統與現代的詮釋，以「自依止、法依止」為軸，展開佛陀示教利喜的精神。而《佛法真義》是大師透過文字般若展現「佛說的，人要的，淨化的，善美的」詮釋學說，以善巧方便為基石，佛陀本懷為導航，論述星雲大師詮釋佛法的精神。